Connu comme avidya dans le yoga Sutras de Patanjali, l’obstacle (klesha) qui nous empêche de voir notre vraie nature se traduit par «ne pas voir clairement » et indique que notre ignorance vient de l’absence d’une véritable vision spirituelle.

Avidya est le premier des cinq états intérieurs de l’être qui nous empêchent de nous libérer de l’ego ou d’accéder à l’illumination. L’Asmita (égoïsme) suit, puis raga (l’attachement) et dvesha (aversion pour le soi supérieur), puis finalement, l’abhinivesha (peur de la mort) est le klesha final.

Ces enseignements ne sont pas destinés à nous décourager, mais plutôt à fournir un modèle à partir duquel nous pouvons comprendre la nature de nos expériences de la vie et progresser vers une plus grande clarté et une plus grande joie.

Lorsque nous vivons l’avidya, nous nous sentons en quelque sorte en suspens. Ceci est reconnaissable puisque la plupart d’entre nous se sentent instables une bonne partie du temps – cherchant sans cesse à réaliser sans jamais se sentir vraiment complets comme nous le sommes réellement. Ou peut-être nous passons trop de temps à chercher le plaisir des choses qui sont transitoires.

Lorsque nous nous accrochons à une certaine croyance et sommes incapables de considérer un autre point de vue, nous évoluons dans l’avidya. Émotionnellement, l’avidya se manifeste comme l’anxiété, la peur du rejet, ou les sautes d’humeur tumultueuses au sein de notre paysage intérieur.

Ce manque de vision claire est entraîné par le moi-ego – la partie de nous qui pense qu’elle sait tout et doit maintenir sa position de contrôle. L’avidya ne nous mène qu’à la souffrance.

Donc, nous avons un choix : dans nos pensées et nos actions, nous pouvons soit nourrir l’avidya ou l’affamer. Quand nous commençons à nous en éloigner et à progresser vers la clarté, nous nous sentirons plus en paix et moins assombri par l’anxiété.

Pour surmonter l’ignorance et vous libérer de l’ego, tenez compte de ces trois pratiques spirituelles :

1. Humilité
Peu importe combien de connaissances nous acquérons, il est important de se rappeler que l’Univers est infini. Nous devons nous permettre d’être humilié par cette prise de conscience. Seulement lorsque nous sommes prêts à admettre que nous ne pouvons pas tout savoir, nous pouvons ouvrir nos cœurs ensuite au Soi qui sait et qui peut nous guider dans la vérité.

Grâce à des pratiques pour aider à éliminer l’ego, nous devenons plus en mesure d’agir du point de vue du Soi Supérieur. Cela comprend de mettre un frein à vos désirs, en consacrant les fruits de vos actions au Divin, et le maintien d’un sens de la pleine conscience.

2. Introspection
L’intégration d’un processus d’introspection disciplinée chaque jour nous aide à rester vigilants envers nos habitudes physiques, émotionnelles et mentales. Par l’auto-observation attentive, nous commençons à voir les moyens que l’ignorance ou le manque de clarté nous amènent. Il est de notre devoir de polir le verre de l’esprit à travers duquel la conscience pure essaie de briller.

3. Dévotion
Afin de déraciner la connexion puissante que nous avons avec notre ego, nous devons nous consacrer à ce qui est plus élevé et plus grand que nos individualités. Même si nous ne pouvons pas comprendre ce que cela peut être, nous pouvons reconnaître la différence entre l’ego et la lumière en nous.

Avec humilité, introspection et dévotion, notre vision intérieure sera claire et nous allons commencer à identifier le vrai soi, plutôt que notre corps temporaire. En surmontant l’avidya nous nous sentirons plus en paix intérieure. Assis dans l’humble reconnaissance de ne rien savoir par rapport à tout savoir, nous ne sentons pas de tension ou d’agitation, mais plutôt un silence à partir duquel nous pouvons consciemment choisir de parler ou d’agir (ou non).

Quand l’avidya perd son emprise sur nous, nous développons de la compassion envers les fluctuations de notre expérience humaine, tout en maintenant l’identification avec le vrai soi qui détient l’espace infini où tous les apprentissages et la sagesse se produisent.